以下に転載するのは、インドの独立系ジャーナリズム・CounterCurrents 28/Jul/2026 に掲載されたものである。
表題の「『ジャイ・ビーム』がもはや「その他」のように感じられなくなった時」の『ジャイ・ビーム』（Jai Bhim）は、もともとは、インドの政治家、社会改革者、初代法務大臣であり、 反差別・反カースト運動の指導者であったアンベードカル博士（ B. R. Ambedkar ）の支持者たちの間で交わされるスローガンであり、挨拶言葉として拡がったもので、Ambedkar のファーストネームである Bhim から来ている。1935年、「ジャイ・ビーム」というスローガンは、インドのヒンドゥー教社会における被差別民ダリットの反差別運動、闘いの中で考案されたとされる。
2021年製作の映画・ジャイ・ビーム は、社会から生来の犯罪者として差別され続けてきたイルラの男性の拷問死を巡る、実話に基づく法廷ドラマの再現である。
筆者のシュルティ・ハリラル（Shruthy Harilal）は、インドのIIITデリーの博士課程に在籍し、カースト、ジェンダー、儀式、ジェンダーとメディア、不平等を専門としている。彼女の博士論文研究は、カースト、ジェンダー、社会変革という視点から、北ケララのテイヤム儀式を考察している。
小見出しは、当方によるものです。（生駒 敬）
抗議活動中、インドの街路には「ジャイ・ビーム」というスローガンが繰り返し響き渡った。人々はアンベードカルの肖像画を誇らしげに掲げていた。
『ジャイ・ビーム』が
もはや「その他」のように感じられなくなった時
シュルティ・ハリラル 2026年7月28日
独身時代、デモの最中に「ジャイ・ビーム」という言葉を耳にした日のことを今でも鮮明に覚えています。それは単なる挨拶やスローガンではありませんでした。人々の心に瞬時に印象づけ、その人のカースト、イデオロギー、政治的立場について憶測を呼ぶ言葉だったのです。「ジャイ・ビーム」と叫ぶ人は「異質な存在」、つまり抑圧されたコミュニティ出身者だという先入観が常にありました。彼らは政治的主張を表明するだけで、常に異質な目で見られていました。中には「ジャイ・ビーム」という言葉を聞くと、眉をひそめたり、不快そうな表情を浮かべたりする人もいました。時には、「ジャイ・ビーム」を口にした人の意図を疑う声さえ耳にしました。
B・R・アンベードカル博士は、憲法の起草者としてのみ認識されていましたが、それ以外のことを語ろうとすると、人々は居心地の悪さを感じました。こうしたことが、アンベードカル博士がインド史において本来あるべき国民的英雄としての地位を得られなかった理由の一つではないかと、私は時々感じます。憲法の起草者としての彼の功績は認められたものの、彼の思想は多くの場で受け入れられなかった。彼の肖像画はある程度受け入れられるものの、彼が掲げた政治思想は受け入れられない。アンベードカルのカースト制度批判、あるいはカースト制度の廃止論は、しばしば単なる学術的な議論とみなされ、私たちの日常生活における政治にまで及ぶものではないと考えられている。
＜＜ゴキブリ人民党の創設者であり、自身もダリット出身のアビジート・ディプケ氏＞＞
こうした過去の経験や考えから、ゴキブリ人民党の抗議活動を見た時、私は深く心を動かされた。中でも特に印象深いのは、ゴキブリ人民党の創設者であり、自身もダリット出身のアビジート・ディプケ氏が、アンベードカル博士の自伝を手にアメリカから空港に到着し、空港を出る際にそれを掲げた姿だ。この光景は歴史に刻まれるだろう。それは政治的な表明であり、その後の抗議活動の展開にも反映された。抗議活動中、インドの街路には「ジャイ・ビーム（ジャイ・ビーム）」というスローガンが繰り返し響き渡った。人々はアンベードカルの肖像画を誇らしげに掲げていた。抗議活動の現場には、彼の言葉や写真が至る所に溢れていた。かつて「ジャイ・ビーム」と叫び、アンベードカルについて語ることが、連帯感を育むどころか、疑念や嫌悪感を招くことが多かった時代を生きてきた者にとって、この変化は深い意味を持っていた。それは単なる街頭で叫ばれる政治スローガンではなかった。インド国民の意識の大きな変革を映し出す瞬間のように感じられたのだ。
多くの人にとって、「ジャイ・ビーム」は単なるスローガンに過ぎないかもしれないが、アンベードカル主義者にとって、それは常にそれ以上の意味を持っていた。それは彼らのアイデンティティに不可欠なものであり、尊厳の言葉であり、カースト制度による抑圧への連帯であり、異議申し立ての意思であり、アンベードカルが掲げた自由、平等、友愛の理念の肯定なのだ。誰かが「ジャイ・ビーム」と言うとき、それは単に歴史上の人物を偲んでいるのではなく、平等への政治的、倫理的なコミットメントを表明しているのである。何千人もの人々が一斉にスローガンを叫ぶのを聞いて、これほど深い感動を覚えたのは、まさにそのためです。ある意味、それはアンベードカルの言葉がもはやダリット運動やアンベードカル主義者の集会、大学の場にとどまらず、民主主義のより広い語彙の一部になりつつあることを示唆していました。
おそらく、だからこそこの抗議活動は私にとって特別な意味を持っていたのでしょう。かつて周縁に追いやられた思想も、永遠にそこに留まるわけではないことを、この抗議活動は私に思い出させてくれました。人々が諦めずに努力を続ける限り、思想は徐々に中心へと浸透していくのです。今日私たちが目にしている「ジャイ・ビーム」の存在感は、たった一つの抗議活動や一人の指導者から生まれたものではありません。それは、アンベードカルの思想を学校の教科書の一章に留めておくことを決して許さなかった、全国のアンベードカル主義者たちの数十年にわたる活動の成果なのです。アンベードカル読書会を組織した学生、集会を開いた活動家、既存の主流の言説に疑問を投げかけた学者、アンベードカルの著作を出版し続けた独立系出版社、彼の思想を大衆文化に広めた作家、芸術家、映画監督、そして、たとえ不快感を招くことがあっても「ジャイ・ビーム（アンベードカル万歳）」と唱え続けた一般の人々、これらすべてが、私たちをこの瞬間へと導く上で重要な役割を果たしました。社会運動は一夜にして築かれるものではありません。それは、長年にわたる地道な努力によってゆっくりと築かれ、その努力はしばしば人知れず、ある日突然、誰もがその存在に気づくようになるのです。
この運動を通して私の心に深く刻まれたもう一つの点は、アビジート・ディプケ氏がインド国外でどれほど注目を集めていたかということです。国際的なメディアは、彼を抗議運動の重要な人物の一人としていち早く認識しました。彼らはディプケ氏にインタビューを行い、記事を書き、彼の言葉を通してこの運動の意味を理解しようと努めました。同時に、私たちの多くは、特に抗議運動の初期段階において、インドの主要メディアにおける彼の存在感がはるかに限られていたことにも気づきました。この対比は私に考えさせられました。なぜダリットの指導者は、自国で認められる前に国外で認められることが多いのでしょうか？なぜある声は運動の顔となる一方で、他の声は運動を主導しているにもかかわらず、周縁に追いやられ続けるのでしょうか？これは特定のメディア組織に向けられた問いではありません。私たちは誰の声に耳を傾けようとするのか、誰の経験を重要視するのか、そして誰が国家的な議論を形成するのか、という問いです。排除は必ずしも声高に行われるとは限りません。時には沈黙によって、不在によって、そして誰を発言に招き、誰を招かないかという決定によって、排除は起こるのです。
＜＜もはや無視できない、単なるスローガンの人気以上の意味＞＞
したがって、「ジャイ・ビーム」の認知度が高まっていることは、単なるスローガンの人気以上の意味を持ちます。私たちが使う言葉は、政治や民主主義に対する考え方を形作ります。私たちが掲げるスローガン、記憶にとどめる指導者、そして称賛する歴史は、徐々に私たちの集合的な想像力の一部となっていきます。長い間、「ジャイ・ビーム」はアンベードカル主義者の領域にのみ属するものとして扱われてきました。今日、様々な背景を持つ人々がこのスローガンを唱えるのを聞くことは、アンベードカルの思想がより広い公共の議論に徐々に浸透しつつあることを示しています。これは、誰もが突然カースト制度に反対するようになったという意味ではありません。単に、かつてはアイデンティティ政治として片付けられていた思想が、もはや無視できないものになっているということです。
もちろん、これはカースト制度が消滅したという意味ではありません。差別、暴力、排除は様々な形で依然として存在しています。しかし、変化したのは、アンベードカルの思想が以前よりも注目され、重要性を増しているということです。より多くの人が彼の著作を読み、より多くの人が彼の言葉を引用し、より多くの人が、民主主義についての議論はカースト制度と社会正義についての議論なしには成り立たないことを認識しています。多くの点で、「ジャイ・ビーム」は、平等は憲法上の約束にとどまるべきではないということを改めて私たちに気づかせてくれました。平等は日常生活の一部にならなければならないのです。
だからこそ、この瞬間は私の心に長く深く刻まれるでしょう。私自身の歩みを振り返るきっかけにもなりました。かつて「ジャイ・ビーム」と口にするだけで、自分が何者で、どこから来たのか、どんな政治的立場なのかといった憶測を招いていた時代がありました。今日、私は何千人もの人々が街頭で同じスローガンを誇らしげに唱えているのを目にしました。この変化は一夜にして起こったものではありません。何世代にもわたるアンベードカル主義者たちが、ババサヘブの思想が消え去ることを拒み続けたからこそ実現したのです。彼らは教室、図書館、大学、抗議活動、家庭、そして日々の会話を通して、その思想を継承し、ついに無視できない存在へと変えていきました。この抗議活動で私たちが目にしたのは、アンベードカルの思想が再び重要になった始まりではありません。それは、何十年にもわたって積み重ねられてきた活動が、ようやく可視化された瞬間だったのです。
私にとって、この瞬間の最も希望に満ちた部分はまさにそこにあります。闘いが終わったからではなく、かつては疑いの目で見られていた考えが、今や自信を持って声に出して語られるようになったからだ。それは、たとえ何年もかかったとしても、変化は可能だということを私たちに思い出させてくれる。そして、おそらくそれこそが、ジャイ・ビームが常に体現してきたものなのだろう。ババサヘブを記憶するだけでなく、より平等でより公正な社会のために闘う価値があると信じているのだ。
ジャイ・ビーム。